推荐情意自然教育精神理念导师清水

谁人会拜自然为师呢?拜自然为师的人，会是什么人呢?

不知看这两条问题时，你脑内有何联想，我眼前则闪过好几种人；印弟安人、玛雅人、中国的古人、还有老实的农民、渔民……前三类都似乎是历史中人，其中的印弟安人虽然未至灭绝，但他们的传统精神已然是苟延残喘，不被重视。后两种则似将成为历史，农民渔民当然仍会有，但真正「老实的」顺应自然规律作耕种补鱼的农夫渔民却越来越少了。

不禁一叹。

在自然学校多年，逢人问道：你们的老师是何许人？我都说：我们真正的老师是大自然。

一般人平常口里说的自然，可能是山川百岳，流云日影，阳光雨露，走兽飞禽，树木花草，这无疑是可见可触的外在自然，但还要加上另一不可见不可触之内在自然，才算得上是较完整的自然；此一部份之自然，或可说是中国儒家统称之所谓天，道家之所谓道，一种不能触不能见，却可化为内在精神之意志。

此一精神意志，透过可见之自然物象来与我们交流、沟通。

即是说，花鸟虫鱼，日影流云，其实就是这位老师的语言文字，而她们的生活动态，则显现着老师的道理。人亦是自然之子女，既来自于自然，亦终将回归自然，纵使，我们亦向自然学习，自己亦是自然老师的其中一种语言。

为什么要向自然学?

在自然物象世界的内外，藏着各种各样的道理。道：可比喻为智慧，理：则是知识。

道与理不同，智能与知识也很不同。有知识的人掌握物象之理，有智慧的人可穿透物象之理。

如果反本溯源，人类知识从何而来？从书本?前人?经验？观察？现代社会充斥着各种各样分门别类的知识与信息；自然科学、人文科学、社会科学等等。数据丰富的人，不等于有知识，知识丰富，又不代表有智慧。如一个拥有大量书籍的人，不代表他读懂书中知识，掌握了书中知识，又不代表能把书中知识贯通生活。

如果细心揣想，不难发现，几乎所有的知识，智能都是源于自然。如果你相信人是大自然的一部份，则人本身以及人所衍生的一切也都只是自然中一个小系统而已。而人类在自然中的观察、探索、生活、体悟后的经验累积，便成为前面所说的各体系中的知识。

换句话说，那些都是别人整理的二手知识。而，一手知识，就存在于你自身与自然之间。

书本上记载的别人的知识，如果没有一再经过学习者的反思、体验、印证、感悟，只能说：那仍是属于别人的，书本的数据，并不能真正属于你的一部份。所以说道；如果要认真学习，为何不直接向师祖—大自然学呢!

卢梭说：教育就是人，自然与经验的组成。

也许，每个人资质根器、学习模式、因缘际遇相异，并非人人会直接听懂师祖的语言，所以，才辅以学长们的学习笔记，只是别忘；勿陷入教条主义，勿失真忘本。

究竟在自然里可学到什么？

说到学习，我上空忽闪现两个泛黄的生活影象：

穿着蓝色小学校服裙的小女孩，与三十多四十个同学一同端坐教室中。

那个表面文静乖巧的她，常不自觉的把眼珠儿流向蓝光灿灿的窗外，心上自问：

「为何每天都要坐这里上课？」

她没有一个满意的答案给自己。

然后，又闪现另一影象：

长大了一点，换过一套白色中学校服裙的她，正与两个同学一起，靠在夕阳斜照的海傍栏边，讨论着一个话题，靠近去听，见她向天空惘然的吐出一句：

「我们为何要活着？」

同学们陷入一片沉默，只见各人眼神飘向远处的边岸。

良久，三个孤疑的身影，终于，渐渐地隐入灰蓝的暮色当中。

这两个影象，都是久远年代之后，仍留得下来的深刻印记。

一个是童稚心灵中的自我内心诘问，一个是少年岁月中结伴的人生探索。

这两个问题；简单，但深刻；普通，却根本。作为教育工作者，或作为一个人，大概都会，也都该问一下。有没有问，或问了有否继续探索下去的能力及意志，对能为「人」之质量大有影响。

孔子说「人」者，「仁」也。即一颗能感通天地万物的心也。简单来说，即是有感能应，「晓」求知，「懂」感觉的心灵。

几世纪之前，牛顿坐在苹果树下，由看见一个苹果掉落而引申后来发现的宇宙万有引力，告诉我们；一个似乎平常的自然现象，与整体世界之关联。牛顿从看见＞疑问＞思巧＞探索＞实验＞归纳＞论证的此一过程中，那棵苹果树，那只苹果，虽然都没说一句人类的话，却己向他诉说了一个伟大的道理。

大自然的教训总是简洁，果实成熟时，就会掉下来。

百多年前美国的梭罗（HenryDavidThoreau）独居于远离人烟的森林两年，写了一本传颂至今，脍炙人口的生活反思实录湖滨散记(Walden)。对身处现代文明社会中人喊：

「人已变成他工具的工具！」

书中记述了他在森林中，如何以借来的斧头，在湖畔森林建屋，种豆，清晨以沐浴于湖水中迎向阳光，开展每天简单自然的生活方式。

「我希望沉静地生活，只面对生活的基本事实，了解我是否学得了生活所教给我的东西，以免在临终时，发觉自己根本是白活了，因此，我到林中去。我要谨慎地（注2）过活，以便摒弃一切非生活必须的东西….」(梭罗/湖滨散记）

梭罗在自然中生活两年，便悟得了二百年来现代文明发展中的诟病所在，书里记述的，都是他在自然里的认真生活，如何更贴近生命本身的真相。可惜在梭罗死后百多年后的今天，世人仍盲目的继续「成为他工具的工具」，情况还有恶化趋势。

其实，中国人老早就是个拜自然为师的民族。

中国以农立国，我们的祖宗，久远之前，便有从观察自然而得来的知识与智能。古时的历法计算与农耕经验，无不是源自长期与自然一同生活后的经验累积。早在四千多年前的夏代，中国先民已开始制定以岁纪年的夏历（又称农历，旧历，阴历）因应太阳月亮的周期运转，发现二十四气节的时令变化，而整理出农事的工作时间表。民间有谚语：

立春三日，百草发芽

雨水节，接甘橘

秋分有雨来年丰

立冬白一白，晴到割大麦

于是，庄稼不用问，随着时令种。确实，这些前人遗下来的宝贵知识，提供了适时便利可依循的生活技能。

只是现代人越远离了自然规律的农耕方式与生活；非时种，非时食，使用大量化肥农药，甚至妄自改变物种之基因等，把原本天衣无缝的规律打乱，都是不尊「师」重「道」之为。无怪呼现代文明病层出不穷，世界不祥，战事连连。是真有「道」有「理」可寻的。

中国的＜尚书＞与＜周易＞之五行与阴阳之说，把自然中之原素归纳成金水木火土之相生相克原理，阴阳如何平衡才得以和谐发展等。

金克木—木斗�压�斧(金)木克土—树木的根固定泥土土克水—水来土淹，土提防水水克火—救火现象火克金—铸铜成器金生水—铜镜凝结空中水气变成露珠水生木—草木赖水份生长木生火—烧木生火火生土—地震喷火，生成新土地土生金—金属自土中出

阴阳五行既是自然的构成元素，道家以研究自然为重心，于是把五行阴阳支配在一切物质上，阴阳家以为「人」是自然界中的精英结合而生，故人实即自然的具体，如；人有毛发，自然有草木，人有双目，自然有日月；呼吸为风，挥泪成雨；骨为山，血脉为河流等谓之天人合一。

源远流长的中国医学，皆以五行阴阳贯穿人体；五脏属阳，肝属木，贤属水，肺属金，心属火，脾属土等。现代阴阳五行已深入民间；「心火」盛则失眠，「肾水」不足则神弱，只是百姓日用而不知，甚亦不知其中来源于自然之启迪。更值一提是；近百年前西方所提出的生态学（注1），与东方先祖们遗流下来已逾千年的某部份智慧结晶，正有着微妙的呼应。

我们伟大的哲学家老子，在短短五千字的道德经中，不都是向我门述说自然所教给他的一切哲思？老子从不同的自然体验里，穿透物象肌理，贯穿宇宙人生之道理。在观水之后，老子有一则上善若水＞；

「水善利万物而不争，能处众人之所恶，故几近于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，乎为不争，故无尤。」

能够在观水之平常当中，悟出透澈人生之经世道理，老子当然智力不凡。亦可就此看见；智慧似乎有个不变的象征，那就是能从平凡之中看见神奇。自然中一切骤眼看着平凡，却都蕴藏着神奇，只待人们一一解读。

古今中外，从自然直接获得灵感，如恒河沙数的伟人名士多不胜数。如何学？

首要相信「她」。信心生力量，力量可有刻意的，非刻意的；意识上的，意识下的（或弗洛伊德说的潜意识）。我们若对自然完全的信任，敬仰，自会不断咀嚼各种自然「文字语言」背后的意思，这是意识上的探索。又，如果我们确实是里里外外均相信「她」，意识上或下，或似乎不经意间，也会在适当的时候获得适当的启廸。自然，会派来善意的精灵，暗暗地帮助你。

从头至脚，从内至外

头：代表思想，象征理性。

逻辑思维，判断能力，及运用知识与技能的综合能力，都在头脑部份进行。有人能以逻辑思维分析自然生态，有人能用判断能力，在森林中反思比较现代文明生活与简朴自然生活的利弊，也有人能综合各种知识去发展可持续的农耕技术等，这都有赖头脑部份发挥功能，世界上从事各种各样研究的科学家、哲学家等等皆是。

脚：代表行为/行动。

无论有怎样伟大的理论，思想，若只停留在想，从未付诸实行验证，那仍是死的理论，要把「她」活出来，便提起双脚，踏出去吧。多回到自然的懐抱中，多亲近自然里的兄弟姊妹，多直接倾听自然的话语，直接体验的学习当然是收获最丰富的。这部份梭罗做得至彻底。

头至脚之间，其实还经过一部位：心。这里说的心，我定义为心灵。

从头脑中认为应做，该做的事，如果流到「心」这部位不获通过，则力量便无法输送到负责行动的脚。

如果说头是属于理性，心则较似属感性，但我认为「她」是既有感性部份，亦非无理性的存在，因为一颗真正极度感性的心灵，同时亦必然存在着极度理性的灵魂在其中。

若然要转身寻索近几世纪以来之代表，实时想起的便是于年发起不合作运动，以和平抵抗帝国主义，领导印度最终于年成功独立的印度圣雄甘地(MohandasK.Gandhi)，他曾有名言：「对我而言，羔羊的生命和人类的生命一样地珍贵。我可不愿意为了人类的身体而取走羔羊的性命。」

如果说头是那个旁观者，评论员，则心就是接收者，体验者。

思维的模式，影响心灵的成长，心灵的质素，又决定思维之取向，而脚的能力，则来源于头及心的融和与平衡。

就等于；知识的学习在头，智慧的孕育在心，经验的累积在脚。正如，知识有时候是一种财宝，有时侯却是一种障碍（当与智慧及行动脱离时更是危险。）

如果身体这三部份也一同运用，便可算是从头至脚的整合了。

接着，说说由内至外。实即是心耳复通。

把身体的眼、耳、口、鼻、皮肤、感觉重新唤醒。我们要尊重自然，也要尊重自然给我们的身体。身体上各个感官都是与自然天地沟通的媒介，是外在自然与内在自然沟通的桥梁。

现代人生活匆忙，有时拿着一份报纸在看，耳朶又留意着收音机的报导，口中更正在咀嚼着当日的早餐，这时候，心会感到无所适从，于是心不在焉。自然里的山之光，水之声，月之色，花之香无不感人心怀，启人哲思，端视各人是否有真正运用触觉。

春听鸟声，夏听蝉声，秋听虫声，冬听雪声；白昼听棋声，月下听箫声，山中听松声，水际听款乃声，方不虚此生耳。（张潮）

能够真正看见蓝色天空，听到蝉鸣鸟叫，嗅得花草香气，第一重看见，听到，嗅出，是物理生物反应后的理性判断，经过此一重之后，如能到第二重便进入心灵体证后的感性领悟，最后第三重在经过前二重的反刍敲扣后，才又回复生命事物的质朴本然来。

正是看山是山，看山不是山,看山又是山的玄奥之旅。

刚在去年圆寂的韩国崇山大禅师，在证得开悟时，留下的诗偈正是；

天是蓝色、树是绿色。

盐是咸的、糖是甜的。

狗会汪汪叫。

看似孩子气的诗句，却是一代大师花费多年修行功夫后，才悟得宇宙人生的结果。又正是此中有真意，欲辨已忘言。

想起释迦牟尼佛当年准备要传其衣钵予弟子其中一人，对着众弟子座上的佛陀，不发一言，以左手轻拈一朵花，众弟子看去，原来是树上飘落的枯萎花朵，佛陀拈花微笑，仍不语，转看众弟子，众弟子狐疑不解，只见席上唯有迦叶尊者一脸恍然，报以会心微笑，佛陀大笑道：「吾道后继有人矣！」众弟子不解，而佛陀与迦叶却灵犀点点，脉脉相通。

心有真正敞开，耳有真正张开，或更能接近体悟拈花微笑的真意。

悠闲的灵光

拜自然为师，切忌怱忙，以悠閒/闲（注3）为上。

观悠閒/闲二字（閒与闲相通用），先是有心，然后见月见木，恍若如人胸中有月有木，则成有閒/闲之人，而在自然月影幽林之下，自然又会培养出人之优雅闲静之气质。闲暇时光是没有很强之目的性之时段。即是随心的在自然里散步体验，那些忽然而来的月下凝思，黄昏远想，灵光或许随时在上空闪现。

古时诗人似乎特别多悠閒/闲的时光，所以月下闪现的灵光也特多。

唐朝诗人张若虚的名作＜春江花月夜＞有写道：

江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮，江畔何人初见月，江月何年初照人。

人生代代无穷已，江月年年望相似，不知江月待何人，但见长江送流水。

张若虚能在江畔月下溢发对宇宙的时间空间之关系追思与忆想，里头交集情感之寄托，哲思之酝酿，科学之探索，现在看来，这是多元智能发展的启蒙哩！

十八世纪的作家舒白香说过悠闲的哲学；他之以为时间之所以宝贵，乃在时间之不被利用：『闲暇之时间如室中空隙。』

同样理由，我们有了闲暇，才能感到生活的兴趣。

兴趣带动学习，缺乏兴趣的学习，便只能成为被牵着鼻子走的工具。

人类精神文化的进步，实在是把悠闲时光里的灵光捕捉，然后逐一装裱成一幅丰富美丽的智慧彩图。

如果人从小至大皆忙于应付一波接一波的考试测验，为维持生计而奔驰终日，闲暇之灵光当然难于闪现。

因为「忙」是代表心之亡。没有心，则一切也不能存在发生。

据说，中国古代的哲学巨著＜周易＞及历史杰作＜史记＞分别都是在周文王，司马迁被关进监狱时所写。清初著名画家石涛、八大山人，不也是在离开仕途，重获自然闲情生活后，才激发出伟大的艺术创作？

当然，这里说的闲，并非饱食终日，而无所用心的鲁莽放逸，更非饶有意图之闲时采掘，而是接近一种不带必然意图，却活在当下，随性的闲情生活。在中国，闲适智慧流传得早又广；

能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也，闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮洒，闲则能著书，天下之乐，孰大于是？（张潮）

这种闲，尤其能閒/闲于自然里，转念一想，不也是教育里自主学习的条件与精神所在？！

尤其当普遍社会价值观念均趋向忙—成就/学位主义，忙于考取各种各样功名利禄，以便在社会上往上爬，以得保竞争优势，反而忽略了人之内在本我需要，反而忘却了人相较于动物最优越之处；便是具有内在精神之培养及自我超越能力。纵使我们已发明了许多工具，得以让我们基本之生存问题解决，我们却仍不断的往身外去追求更多永无止境的欲望，于是，战争、疾病、环保等等的问题层出不穷，可以看见，越远离自然生活的人，制造的污染，冲突越多，这将亦是未来二一世纪共同面临的难题。

我们的大厦越建越高，越离土地/自然远，越不能脚踏实地。自然就像人类的母亲，人类的源头，人类的本我，掌握如何向自然学习，即学懂怎样与自我沟通，懂得与自我沟通则自能晓得与别人，与世界沟通。这是最根本不过的事。

我的启蒙老师

回想我个人的成长历程，真正撼动我以整个生命去学习的启蒙老师，就是蓝色的天空。

二十岁那年，因为终于真正获得了闲暇的时光与心情，秋天的下午，能处身一片蔚蓝天空之下，躺在青青绿草之间，用心从头至脚，里里外外的，看见，感受，进入蓝天的蓝，蓝中之蓝，然后有一刻，经历了一阵前所未有、神秘的自由，忽然

「叮」的一声，与自己与天空说：我看见了，谢谢！

蓝天，是我首个有意识地拜的自然老师，「她」引领我进入真正的自然学校，在香港开展及从事「情意自然教育」十多年，尤其在辞掉体制中的工作，全身投入「情意自然教育」服务的六年来，我得以体验从头至脚，从理性至感性，至生活至行为中去探索自然与人之关系，这段时间，可以说是我人生里，从身心灵几方面皆大有成长，生命最饱满的一段。

其间，大自然已然予当年对窗痴望，向海长叹的女孩之问题得已满意的逐一解答，并牵引现在的我写完这篇文章。

但，最重要是；得与您结这一个缘。

写这文章之前一个月，初入秋的一个早上，我与土豆、发心（我家的狗儿）在树林散步后，回家途上，天空忽尔飘落一阵细雨，不自觉地，心上涌现了一首小诗；

＜散步秋天＞

微微的风吹过

微微的雨洒落

微微的笑升起

微微的美在其中

生命与生命之间的交感与连结，除了「美」，我找不出更贴切的词语了。

也许，这亦算是我拜自然为师多年后的心情写照吧。

注1：生态学的定义最先出现在十九世纪中，当时生物学的理论和现在的很不同。恩斯特?赫克尔是最先给生态学下定义的人，他把生态学定义为生物与其环境的关系，而美国生态系研究所则把生态学定义为：一项探讨影响生物分布和数量的过程、生物间的相互作用、以及能量、物质的变换与流动和生物间之相互作用的科学研究。资料来源：美国生态系研究所注2：在＜湖滨散记＞英文原文中，此一词（deliberately）在不同译本中，也有译者翻译成：从容的，随性的。在＜牛津大学出版社（香港）＞的＜现代高级英汉双解辞典＞里则解作：从容而谨慎的。注3：「閒」与「闲」相通。参阅＜香港商务印书馆＞之＜商务新词典＞/参考书目：1、张潮＜幽梦影＞黄山书社/、亨利戴维梭罗着/李淑贞编译＜湖滨散记＞台湾九仪出版社/、林语堂＜生活的艺术＞北京作家出版社/、大观禅师＜八正道＞香港秀峰禅院文教部/







































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